法尔如是

在听无人知晓播客《E43 张潇雨、孟岩对话许哲：没有更好的生活》时，对许哲老师产生了强烈的好奇（ps. 哈哈哈，当然是对他那独特的投资策略好奇，毕竟这是投资类的播客😏），尤其是在节目后期三人论法，听完如当头一棒，于是追到知乎发现了这篇文章，也许这就是缘吧。这篇文章有很神奇的效果，以前每当我有那些不好的感觉，比如焦虑，自怜，恐惧，忧郁等等。.. 找上我的时候，我都通过我强烈的意志与它对抗，压制它，两种力量在我体内激烈碰撞，有时恶的那面胜利了，有时善的那面胜利了，消耗了我太多的精力，人生仿佛被困住了一样，向前走怕是万丈深渊，向后看时间又在咄咄逼人。读完这篇文章后，我明白了那是我执（ego）在作祟，人本身就是追求确定性的动物，如果事物发展与自己的想象不一样，执念就产生了，执念这东西不一定是坏的，例如我想变得更好，我想变得更有钱，我想变得更漂亮等等吧，这些好的执念的本质是要多少才够？（ps. 所以去年我把 Blog 的 Slogan 从“成为更好的自己”改为“这世界，我是来玩儿的～”），执念就是一个可怕的东西，哪怕你的情绪有点变动都会被它拖入漩涡之中，面对它的方法就是如其所是的接纳它，事件原本是什么样的，发生成什么样的，就让它是什么样的，不要企图改变它，觉察到了就够了，放它过去，不要妄想躲避它，躲避一次两次，后面躲避的多了，最终给你来个大的，你接不住就崩溃了。这个是要慢慢练习的，愿你面对这个充满欲望横流的世界有个平静的心。

知乎原文

YouTube 采访视频

慈心究竟上即是对万法如其所是的接纳。

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本书是苏美多尊者与阿姜·阿索柯之间一场佛法对谈的录像文字记录。此对谈发生在他们于 2021 年初回到英国阿马拉瓦蒂寺安住之后。该录像经由社交媒体向大众分享，使佛教徒群体得以广泛接触这些法义。本书另附有一份泰文的法义概要。

佛陀开显正法——导向究竟灭苦的教法——为使一切有情皆有机会证悟究竟真理，解脱于轮回（生死流转）的系缚与苦患。

为感念苏美多尊者慈悲弘扬佛陀教法，亦因其能善巧阐明缘起诸法真理，开启解脱之门，编者愿将此法与一切善友同修分享。我们诚挚祈愿诸位能于自心中证实此等真理。

谨将此书恭敬奉献于佛、法、僧三宝，亦作为对诸位善知识的虔敬供养。愿此编纂所生一切功德回向苏美多尊者，祈愿自此身心康健、安稳常住。若此书之编纂有所差错，谨向佛、法、僧三宝，向苏美多尊者，亦向诸位读者恳请宽恕。

最后，谨表我们对苏美多尊者无量的感恩之情。

编辑团队于 2021 年八月

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早安，尊者。

早安，阿姜·阿索柯。

今天是 1 月 30 日，星期六。这是我们第一次在阿马拉瓦蒂寺录制这样的视频。

是的，今天是我们回到英国的第十天，我们还在两周的隔离期中。

还有几天就结束了，一切都很好，能回到阿马拉瓦蒂真是令人欣喜。

今天的问题是关于慈心（Metta）。您常常将慈心谈作“接纳”。请您就此开示几句，好吗？

“Metta”是巴利语词，通常译为“慈爱”或“慈心”。它是四梵住中的第一个，在上座部佛教所传十波罗蜜的次第中，也被视为一项波罗蜜。

同时，慈心的真实义即是意识本身的真实义。因为觉知——纯净的觉知——不作分别，不作判断，不作价值评断，不带批判。

在一般的修持中——依照我们所用的偈文——慈心即是平等地将这种慈爱遍施一切：善良之人、天神、魔罗、所有的亲友，以及我们喜爱的人与我们不喜爱的人。它就是对万法如其所是的全然接纳。

尽管我们常尝试以言语来散布慈心，但实际上，慈心正是觉知的根本背景。

这就是觉知的真实本性：它即是慈爱。 并非经由六根所起的识，因为那往往会在大与小、男女、善与恶之间生起分别。

作为依止，慈心实质上与正念、与觉照无异。

无论任何生起与灭去——无论善恶，无论是天神（devatā）或魔罗，无论是天界或地狱——皆能如实被觉知。

慈心即是对这些行 ¹(saṅkhārā)、这些缘起诸法的接纳——一切生起、造作、形成之法，我们往往执取认同的那些条件。

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将慈心谈作“接纳”并不常见。传统的教授方式，是将慈心向外散布于世间、遍及一切众生。而您将其说为“接纳”，这是一个不同的角度。

是的。在上座部佛教中，散布慈心是一种修行方式：以言语、意念、观想来生起对一切众生的善意。所缘对象可以是人、朋友、父母、师长、所喜爱的宠物，乃至野生动物、蛇类、蚊虫，一切都包含在内。

然而这些仍旧是以语言来描述慈心。究竟而言，慈心就是对万法如其所是的接纳。 它不是赞同或反对，不是对心中生起的任何境况加以裁判或评断。

这才是真实的慈爱、真实的慈心：它即是当下的此刻。 它不仅仅是理想主义、积极思维或心中的善意，而是觉知本身的真实。我们的本性，完全可以被称为 “慈心”。

慈心即是对万法如其所是的全然接纳。

这听起来更像是一种心的态度，而不是心的活动。

嗯，这其实是对法（Dhamma）的觉悟：当你审察那些我们所认同的行 ¹(saṅkhārā) 时，会发现它们制造出一种“独立的自我”与“我执”的感受。

你能真实地观照“我执”的生起与消逝，因为 “我执”是无常的，时时刻刻都在随着现前的因缘而改变。

当你放下了“我执”，当没有“我”、没有欲望时，觉知仍然存在。

而那份觉知，你无法超越它，你不能越过它。

你可以在其中生起种种造作：比如建立人人平等之爱的正向观念，或者营造一些美好的想法。但这些仍旧是行 ¹(saṅkhārā)。

这些想法都是行 ¹(saṅkhārā)，它们并非真实。

当我们开始觉察到“觉知”时，慈心就不再是一种思想。它不再是善意的愿望，也不是单纯的积极思维，而是法（Dhamma）的真实。 这一切都归结于以“觉知”为皈依。

当有纯净的觉知，而你不再执著于欲望，不再贪求，不再想要排斥任何东西；当你既不接受、也不评判、也不拒绝任何境况时，所剩下的就是如实知见 ²。

它就是如此——无有分别 ³。

我们往往执取于心的分别作用 ⁴——我们的思想、我们的记忆。

你有好的记忆，也有坏的记忆。

你会作正面的思维，也会作负面的思维。

你因正面的思维而欣喜，因负面的思维而沮丧。

这些全都是在识中生起的造作，我们往往执著并认同于它们。

这正是苦的因，因此我们受苦。

这就是为什么第一圣谛讲的是 “苦圣谛”⁵(dukkha)。

这正是行 ¹ （saṅkhārā）的本性：由于它们自身的性质，根本无法令人满足。

身体的本质就是无常变化。

思想的本质、情绪与感受的本质，以及我们所见、所闻、所嗅、所尝、所触的一切，本质上都是无常变化。

一切都是行 ¹(saṅkhāra)。每一件事物都是行。万法皆属于行。

当我们试图以思想来体悟究竟实相，或者说体悟法（Dhamma）时，我们其实是在用行去企图理解哪些是超越行的、不属于行的——那就是当下此刻的觉知。

当你试图去想象涅槃 ⁶(Nibbāna) 时，所能做到的最多不过是想象“最好的最好”“高于最高的快乐”。

我们把它放在极致的词语上加以描述，那是因为语言与思想本身的局限。

它就止于此，无法超越自身。

当我们停止思维时，觉知依然存在。

即便你闭上眼睛，塞住耳朵，封闭鼻口，觉知仍然存在。

它不是来来去去，不是生起又灭去；它就在此时此刻。

它是非我的。 如果我在个人的层面上去认定它，那就是在造作“觉知是我的”这样的念头。

我可以那样去想，但事实并非如此。

因此，这种向现实的敞开，这份觉知，就是如其所是。

它不是关于想法，不是关于“事情该当如何”。

此刻，当我们坐在这间玻璃屋中，就是如此。

这种陈述，这样的如实观照——它并不带有评判，对吧？

它并不是在说这是愉快或不愉快、对或错。

它就是如此。而且仍然有着对“它就是如此”的了知。

这并不是对“如其所是”的一种概念性认知。而是直接了知“如其所是”。了知——它就是如此（如是）。

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您所说的“接纳即是觉知的本性”，也使得慈心的修习可以融入到每一个觉知的当下。

这样一来，慈心不再仅仅局限于对众生的观修，也能够接纳各种心境、思想或记忆，对吗？

是的。你也可以将它运用于外在：对所见、所闻、所嗅、所尝、所触，以及好的记忆、坏的记忆、低落的情绪或高昂的情绪。

觉知甚至超越了“接纳”与“不接纳”。

它并不是“我”在接纳各种境况，它并非属于个人的。

而是超越“个人”，安住于那份非我的觉知。

向现实敞开 ⁷

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这让我想到另一个有人提出的问题。

您能否稍作说明，“知者”与“知”的差别？

有时人们在观照身或心时，仍会有一种感觉：好像自己是那个观照者、是那个知者。

而您谈到的，却是“没有知者的知”，即其中并没有一个“在作知的我”或“在作知的人”。

是的。即使在这个泰国森林派传承中，我们也有“佛陀心咒”，即“Buddho”念诵。

它所指的就是“知”。

它并不是指佛陀作为一个人，或某种特别的境界。

事实上，巴利–梵文中的 “Buddho”⁸  一词，就是“知”的意思。

了知真实，

了知法。

当我们这样思考——“我是知者”时，就会把它套入一种个人化的模式：比如“我，阿姜·苏美多，知道”。⁹

但当没有“阿姜·苏美多”这个个人观念时，仍然有“知”存在。

即使在清醒的识状态中有“知”，即如实知“它就是如此”，那也并不是对现实的一种个人化诠释。

我并不是要阿姜·阿索柯在此刻对“它就是如此”有和我一样的感受。

然而，“知”在阿姜·阿索柯或我这里，都是同样的。¹⁰

此刻的“知”是同样的。

它不是“属于个人的”，它不分裂。

它并不局限于身体之内，不是受制于人类形态或肉身所限制的那种识。

而它是从一切限制中、从一切形相中、从一切有为法中完全解脱的自在。

“此刻的知是同样的。”

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那么，从“作为知者的认知”转向“单纯地觉知”，其实就是在理解  Sakkāya-diṭṭhi¹¹(身见)，即这种制造一个“自我”、并从“自我”出发去认知的习惯，对吗？

是的。当我们用语言来表达时，“知” 是更合适的词，因为它是现在分词，表示正在进行。

“知”并不是个人化的；而 “知者” 则暗示此刻有某个人、某个独立的个体或身体在“作知”某物。

但是，“知”是非我的。

按照英文的语法结构，用现在分词形式的“knowing”来作观照会更有帮助，因为它完全不是在说“我”或“我个人在知什么”。

知是非我的。

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这个问题又加上了一点：有没有什么方法或修习的技巧，可以帮助人们从这种习惯中解脱出来？——这种习惯总是会自动回到“知者”的模式。

并且进一步培养单纯“知”的这种体会？

是否有一条可循的方法可以朝向这个方向修行？

嗯，没有什么特别的技巧。这只是非常平常的事。

这就是我们一直本具的， 而不是我们所“认为自己是”的。

如果我问你：“你有觉知吗？”你必然会回答“有”，因为你知道。

觉知（consciousness）与知（knowing）是同一回事。

那么，就没有什么方法可以用来修习、培养这种“知”吗？

要信赖觉知！

那要如何信赖觉知呢？

那就要靠你自己去体会了！其实非常简单！

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是的，但这些正是人们常常提出的问题，尊者。

有时候人们依然困惑：他们明白您所说的，却仍在疑惑——究竟该如何信赖觉知？

能觉知到“自己在疑惑如何去做”，这本身就是觉知。

如果你在疑惑“如何保持正念”，那你就觉知到：自己正在疑惑，自己想要知道它是什么。

此刻在你心中呈现的任何东西——无论是思想还是感受——它们就是如此。

你不可能仅凭意志就让自己立刻感到快乐。情绪是非常无我的。

它们的生起与消逝，完全依赖于种种因缘条件。

你不可能仅凭意志就让自己立刻感到快乐。情绪是无我的，它们随着种种因缘条件而生起、而灭去。

生命本身就包含着赞美与责难、快乐与痛苦、顺境与逆境、成功与失败。

你无法在物质世界、在有为法的境界中，找到永恒的成功、永恒的安全、永恒的财富、永恒的爱情、或永恒的快乐。这是不可能的。

你找不到一个“自我”存在于思想或记忆之中。

当没有思想、没有记忆时，觉知依然存在。

它是空的 ¹²，它是清净的。

它本身就是喜乐，或说就是慈心（Metta），因为它是圆满的。

这是无我的圆满。

它是整体而圆成的，不分裂，也不被区分为对与错、善与恶。

在当下去区分所见的境况，比如此刻我看到外面有雪花在飘落——

至于我是否喜欢，这就牵涉到那些令我个性运作的习气造作：或赞同，或不赞同。

我可以说：“我接受现实就是如此”，但这仍然是身见 (Sakkāya-diṭṭhi)，因为它依旧只是言语而已。

它们就是如此。 笔者这里更喜欢的词：法尔如是

因此，你是超越了“接纳”或“不接纳”，而单纯信赖当下的纯净觉知——法尔如是。

如果你确实想要某种方法，那就是倾听的能力。我发现这种倾听的体会，非常有帮助。

你并不是在特别听某一个对象。

这是一全然敞开的倾听。

它接纳一切生起的声音：外面的鸟鸣、落下的雨声，或是一扇门砰然关闭的响动。

你是在这样完全接纳的方式中倾听，而不是在寻求某个特定的声音。

当我谈到 “寂静之音” 时，其实就是这种敞开的倾听。

它并不是去听某种特别的声音。

它是一种全然敞开、能接纳的、自然的状态。

我们无法人为制造它，它本来就是自然的。

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它不是一种声音，也不是一种取相（nimitta）¹³ 吗？

它不是声音，也不是取相。它并非来来去去的东西，而是始终存在的那种基底，是一切的背景：你所有的情绪、思想和记忆，皆是在其中。

当你开始觉知到：噪音生起于寂静之中时，就会发现噪音永远无法摧毁寂静。

若你试图让噪音消失，你可能就会变成一个控制狂，竭力营造一种“完美的环境”——比如感官剥夺的装置，让你完全听不见任何声音。

但那只是控制：你不想要噪音，不想要声音，不想要恼人的声音来干扰你的禅修。

能觉知到这一点是很好的——觉知到自己“不想让事物如其所是”。这是我们极为执著的一类欲望形态。

在觉知中，我们并不评判事物的状态。

我们只是允许事物在当下如其所是，因为它们必然会改变。

不变的，是觉知、是识，是我们所称的空寂之境、是法（Dhamma），也就是真实本身。它是圆满的。

而在识中显现出的不圆满之物，是思想、情绪、所见之境，以及我们身体的诸感官。

它们全都受制于无常与因缘，受制于青春、衰老，乃至种种变化。

当我们执著于这种有情的本质时，就必然受苦，因为对此我们无能为力。

无论我们如何努力令一切变得美好、圆满、理想，它终将改变，因为那就是它的本性。

在毗钵舍那（vipassanā）¹⁴ 禅修中，观慧的修习就是要认知超越行 ¹(saṅkhārās) 之外的当下实相……

而不是试图用行 ¹(saṅkhārās) 来推理当下的实相——那是做不到的。

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这种倾听，其实正是回到您一再强调的放松。

当以放松的倾听、敞开的专注时，当下此刻就是法尔如是。

在巴利语里，有个词叫 Tathatā¹⁵(真如、如如)。其中 Tathā 就是“如其所是”的意思，常被翻译为 “如如”“如是”。

此刻当下只能如此；当然，几分钟之后，我所见、所闻、所嗅、所尝、所触，以及所思所感的一切，都会改变。

唯一不变的，是觉知本身、是直觉的觉知。

修行就是学习信赖它， 这并不是某种技巧。

我能给出的最佳比喻，就是倾听——这种敞开、能接纳的倾听，这种放松的倾听……

……只是观照，了知思想的来来去去；你不再试图评判它们，不再执著于它们，也不再要排除它们。

而它们只是法尔如是。

你可以对不愉快保持忍耐。

我们内心充满各种不愉快的思维：抑郁的念头、对未来的忧虑、对人生的焦虑，而我们总是试图要摆脱它们。

我们不想要焦虑，不想要忧虑，我们想要快乐。

当我们感到抑郁时，就会觉得自己有问题，不得不去看精神科医生来处理抑郁。

因为我们把它看成是一种个人的缺陷，并且把它当作必须去除的东西，而不是去理解的对象。

抑郁是无常的，也是无我的。

抑郁有时看似是永恒的，但它之所以显得如此，仅仅是因为你想要摆脱它。

当你想要摆脱某样东西时，它就会看起来好像永远不会消失。

觉知是无分别的。

当你允许当下的事物如其所是，并信赖对它们的觉知时，它们就只是如其所是。

你会开始看到心境的变化：快乐会变，抑郁会变，厌倦也会变。

在僧团生活中，我们常常要面对无聊，因为日常作息是如此规律。

我们舍弃了娱乐的世界——通过六根享乐的方式对我们来说是不被允许的。

我们必须面对这种躁动，这种来自个人习气和身体状况的强烈躁动。

我们发现这是可以接受的：我们不试图去摆脱躁动或无聊，而是让它们如其所是。

以这种方式，我们便不再与之抗争，不再执取它们，不再试图抗拒或排斥它们，而是信赖这样一种体会：一切行法皆无常。

五十五年前，当我还是一名沙弥 ¹⁶(sāmaṇera) 时，在遇见隆波查之前，我对禅宗非常感兴趣，而对上座部佛教还相当陌生。

当我成为一名上座部的沙弥时，我手头有一些英文书籍。

我常常翻阅这些书籍，其中当然包含了这样的教法：一切行法皆无常。

接着，我就把“诸行无常”翻译出来，于是我决定以 “诸行无常” 作为一个话头来参究。

然后我看到自己在执著：因为我在经中读到这句话，所以我必须相信一切行法皆无常。

我意识到，即便执著于佛陀在经典中的语句，那也依旧只是执著于文字。

于是我又生起疑问：那是否有常住不变之物？因此我又立下一个话头——“什么是常住？”

那一年，我独自一人住在泰国的一座森林寺院里。

我发现自己的心境、思想、记忆，以及抑郁的情绪不断浮现出来。

我对自己的思维与感受失去了掌控。

我开始感受到巨大的愤怒与怨恨，但并不是针对当时寺院里的任何事。

而是源自过去的记忆、过去的怨气，以及我所经历过的人生不公。

以及围绕我过去不当行为所带来的误解与内疚。

当这些在识中开始浮现时，它们也随之消退、消失。

当我允许一切任其浮现、任其消失时，我开始觉察到我所称的 “寂静之音”，或说是一种纯净、空寂的状态。

我当时认为，这也同样是无常的。

我不断在心里想着：“一切行法皆无常，因为佛陀这样说过。”

我并不知道这究竟是什么……我完全不明白它是什么。

我发现它具有一种连续性。

它没有开始，也没有结束。

我对它的正念、觉知会来来去去。

当我越来越信赖它时，我开始看到：它始终存在于当下此刻。

这些年来，从成为比丘（bhikkhu），到前往乌汶与隆波查同住，再到后来来到英国，我始终把这种空寂的状态作为我的皈依。

修行就是要信赖它。

你无法创造它。我也不能以“个人”的方式让自己变得空寂；然而空寂、觉知或识，总是存在于此时此刻……

无论你的心处于何种状态，无论你正在经历什么——是赞美还是责难，是成功还是失败——隆波查总是鼓励我去信赖这一点。

“它始终在当下。”

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您在一些困难的处境中，从中得到了极大的益处。

是的，它赋予你倾听的能力，去接纳当下的真实。

我发现，作为一个个人，作为领袖、住持、长老比丘，被大家尊敬时，我是喜欢被赞美的。

人们会说：“啊！阿姜·苏美多，您是一位非常智慧的老师。”诸如此类。

但当他们开始批评我时，我发现自己在批评面前会彻底崩溃。我会陷入怀疑和伤害之中，感到被冒犯。

我会反应强烈。我观照到，当人们开始批评我，当僧人们开始还俗时，从早年在英国的成功到后来的许多失败，这些都在发生。

作为一个人，我喜欢成功，不喜欢失败。

那就是我执。

那就是身见 ¹¹(Sakkāya-diṭṭhi)。

那就是人相。

但我发现，觉知能同时接纳两者。

你可以接受批评，但你不再执取它。

你可以如实了知：它是否真实，还是捏造的；它是否出于恶意，或其中是否有值得参考的部分。

你不再只是凭习气反应，不再被自己幼稚的情绪习惯所冒犯。

这是完全的自在——去接受你所经历的生命，不再要求它必须成功、必须被欣赏、必须受人赞叹……

而是接受一切发生之事：无论生命送到你面前的是什么——你的业果，你所必须面对的，无论是健康还是疾病。

这完全是可以接纳的，这就是业 ¹⁷ 的状态，业的法则——凡是生起的必然灭去，凡是开始的必然终结，这是因果。

这就是有为法的境界。一切行法皆无常。

“那就是完全的解脱自在。¹⁸”

我们并不能皈依无常的事物。我们也不会在有为法中皈依，因为它们不可能成为皈依处——这是不可能的。

金钱、财富、地位、健康，这一切都会因我们无法掌控的种种条件而改变。

在人生中，总会伴随着焦虑与恐惧；即使处在成功的巅峰，人们仍然会感到：害怕失去、害怕失败、害怕生病、害怕罹患癌症或新冠病毒，害怕死亡。

而这一切，都是由思想造作出来的。

同样，若希求从有为法中得到永久的幸福：这是不可能的。

有为法的本性，就好像呼吸：你只能吸气到某个限度，然后必须停下并呼出。

你只可能长到一定年纪然后就开始衰老。

青春并不会持续太久。事实上，自从出生那一刻起，你就已经开始衰老。

但对“衰老”的态度，大约在三十岁时才真正生起——至少对我而言是这样。

当我三十岁时，我心想：“我的青春已经结束了。”

但如今，在我八十七岁时，三十岁看起来依然非常年轻。

“放松”也是一个很有帮助的词。

“敞开的倾听”在巴利语中称为 Sati-sampajañña¹⁹(正念正知)，我称它为直觉的觉知。

它是无分别的，它与评判无关，而只是如其所是。

它是寂静的，它是真实的本性。

法本身就是寂静的。

它是圆满的。

用佛教的术语来说，用上座部佛教的术语来说，我们皈依于法，皈依于那究竟的真实——它是圆融、圆满的……

——而不是皈依于那些不断变化的境界：我们所见、所闻、所嗅、所尝、所触，以及所思所感。

当你执著并把自己看作这个有限的人相、这个肉体的形相——无论是男人或女人、英国人、泰国人或美国人——你就是把自己限制在一种条件之中。

它的本质就是不圆满的，它没有真正的实体与核心，它是空洞而空寂的。

在对时间的省思中，当下的 “未来”只是想象，例如“明天”或“今天稍后”。

我会想象大约一小时后我要吃饭。但那只是当下的一个想象，我对此是觉知的。

那是在当下，而不是一小时之后；只是借助这些语言在想象：“一小时后我要吃晚饭”——或者叫午餐，随你怎么称呼僧人的这顿饭。

“昨天”是一段记忆。 我记得昨天发生过的事情。

我记得阿姜·阿索柯在喂松鼠和鸽子。

那是一段在此刻浮现的记忆。但我觉知到：它是一段记忆。

并没有过去，也没有未来，只有 Paccuppanna Dhamma（现前法）。只有此时此刻，只有当下的真实。

这并不是一种需要去思考的技巧，而是要学会信赖、放松，敞开自己，去倾听。

无论什么浮现，都让它如其所是。只要觉察到自己的倾向：去抗拒、去压抑、去执取，去追求自己没有的东西，或希望事情与本来不同。

这次在阿马拉瓦蒂的隔离，成了我重新回到英国生活的一种很愉快的开端。隔离期间非常宁静安乐。

英国的冬天是我最喜欢的季节之一，因为它非常安静。英国的冬天寂静而宁和。

当你不只是把它和春天、或泰国、或类似的地方相比时，它自有它的美。

否则你就会不喜欢它，抱怨英国的冬天又冷又潮湿……这些我们都知道。

如果你仅仅从这一点来看英国的冬天，那就是分别心，不是吗？

这会让你对英国冬天的生活生起负面的看法，因为在泰国，几乎全年都是春天。

我的许多泰国朋友说：“你为什么要在冬天回英国？一月的英国又冷又潮湿。”确实如此。

如果我只是停留在“这里又冷又潮湿”这个事实上，那么我回来这里就不会觉得快乐，我会怀念泰国。

但如果我不这样，而是接受“寒冷与潮湿就是如此”，那我就不会因此而受苦。

苦，就是在它冷湿时，却偏要它不是冷湿。

谢谢您的这些开示，隆波。